"Бхагавад-гита" означает буквально "песнь Бога". По преданию, Гиту произнес Кришна приблизительно 5100 лет назад перед грандиозным сражением на поле Курукшетра (ныне место паломничества индусов), когда сошлись войска Пандавов и Кауравов.
В свое время Кришне потребовалось, по свидетельству писаний всего около часа на то, чтобы вразумить воина Арджуну воспрять духом и идти в бой, исполняя тем самым свой гражданский долг ради установления праведного правления Пандавов. В качестве веских аргументов против "малодушия" Арджуны Кришна развернул знание о бессмертии души, об оскверняющем влиянии материалистического быта и грехов на изначально чистое сознание души и обосновал с разных точек зрения необходимость безоговорочного предания себя Богу и бескорыстному служению Ему.
По мнению многих исследователей ведических текстов, Бхагавад-гита приходится главной частью эпоса Махабхараты, обширного культурно-исторического произведения Древней Индии. Сами кришнаиты, ссылаясь на слова Кришны, убеждены к тому же, что Гита – это вообще самостоятельный и независимый философский трактат, нисходящий в разные эпохи из божественного источника.
В современной России изучение и популяризация Бхагавад-гиты ведется целиком засчет ежедневных лекций в храмах Кришны религиозной организации "Общество сознания Кришны" и родственных религиозных сообществах "Гаудия-матх", также исповедующих путь бенгальского кришнаизма святого Шри Чайтаньи. Кроме того, ежегодно во Владимире проводятся научные конференции по проблемам изучения Махабхараты и Бхагавад-гиты с участием как ученых, исповедующих кришнаизм, так и светских ученых: индологов, культурологов, философов.
Всего в мире известно более 600 переводов Гиты. Наибольшую известность в мире приобрел перевод с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), считающийся авторитетным и выполненным строго в духе вайшнавской (вишнуитской) традиции бхакти ("служения Богу с преданностью", "сопричастности божественному").
В России "Гита" впервые появилась еще при Иване Грозном (1530-1584), однако первый ее перевод на русский язык вышел по высочайшему указу Екатерины II и по благословению Священного Синода ("книга эта – душеполезная") в 1788 г. в типографии Николая Новикова. Перевод был сделан с английского источника и назывался "Багуад-гиета или Беседы Кришны с Арджуном". Второй раз "Гита" была издана в 1902-м, во Владимире, а в третий раз – в 1907 г. А вот как достоинствах и значении Гиты для общечеловеческой культуры говорит знаменитый переводчик и поэт Серебряного века Максимилиан Волошин.
"Но самый драгоценный вклад сборника [первый выпуск "Вопросов теософии", 1907 г.] – это прекрасный перевод XI диалога индусской поэмы "Бхагават-гита" сделанный московским санскритологом М.Э. [по-видимому, Михаилом Александровичем Эртелем, историком, сыном писателя А.И. Эртеля]. Сколько мне известно, перевод этого диалога является отрывком уже законченного полного перевода "Махабхараты", до сих пор еще не использованного европейскими учеными. Эта рукопись была прислана Великим Моголом в дар Иоанну Грозному и хранится ныне в Москве в архиве Министерства иностранных дел.
Появление этого перевода на русском языке будет событием не только огромной литературной важности, но и исторической.
Бхагават-гита – это одно из величайших Евангелий человечества, и поэтому его воплощение на русском языке несет такие же откровения духу, какие нес с собой славянский перевод Библии.
"В глазах верующих индусов, – говорит переводчик в предисловии, – это единственный комментарий к Божественной Веде, раскрывающий до дна ее сокровенную сущность. В ней все небесное блаженство и вся земная надежда, все богопознание и весь земной путь верующего. В ней квинтэссенция древней индусской теологии и морали; она кульминационный пункт браманизма. Она вместе и катехизис и Евангелие индуизма. В этом произведении, как в фокусе, сосредоточено все знание, вся теософия, философия, религия и мораль индусов. Еще значительнее эзотерический смысл этой величественной поэмы. В сверкающих символах Бхагават-гиты скрываются все глубочайшие теософские тайны древнеиндусской мудрости, и все это дивное творение является идеальным поучением, которому следовали все индийские учителя, приготовляя трепещущих учеников к великому акту посвящения".
XI диалог, напечатанный в "Вопросах теософии", описывает преображение Кришны, являющегося пред Арджуной в своей Вселенской форме. Это самая экстатическая часть поэмы, в которой для прославления божества найдены самые пламенные слова, когда-либо звучавшие на человеческом языке".